17/03/11

Carl Gustav Jung, THE PHENOMENOLOGY OF SPIRIT IN FAIRY TALES


[Statue from a temple in Hong Kong. Foto di Marzia Poerio]

Carl Gustav Jung, THE PHENOMENOLOGY OF SPIRIT IN FAIRY TALES. Originally published in German in 1945, revised in 1948. In FOUR ARCHETYPES: MOTHER, REBIRTH, SPIRIT, TRICKSTER, London, Routledge, 2003, pp. 99-156.

Tra le numerose e varie riflessioni, si indica qui il discorso sul vecchio saggio, non solo perché e di interesse questa figura archetipica, ma anche perché Jung espone tre concetti importanti della sua teoria: il significato di archetipo; l'enantiodromia delle immagini e dei simboli presenti nell'inconscio (l'OUP DICTIONARY definisce enantiodromia "the process by which something becomes its opposite, and the effects of this"); e la compensazione.

Jung spiega che "the psychic manifestations of the spirit indicate [...] that they are of an archetypal nature" e definisce il concetto di archetipo "an autonomous primordial image which is universaly present in the preconscious makeup of the human psyche". Sul significato del vecchio saggio, nota che "mostly [...] it is the figure of a 'wise old man' who symbolizes the spiritual factor" (p. 110). Il vecchio saggio appare nel sogni e nelle visioni: "the figure of the wise old man can appear so plastically, not only in dreams but also in visionary meditation (or what we call 'active imagination'" (p. 111). Lo spirito, la nostra parte spirituale, si presenta anche sotto forma di animale o di esseri magici.

La valenza di questo come degli altri archetipi può essere positiva o negativa: "it can never be established with one-hundred-per-cent certainty whether the spirit-figures in dreams are morally good. Very often they show all the signs of duplicity, if not of outright malice". Jung charisce che ciò è dovuto al principio di enantiodromia: "I must emphasize [...] that the grand plan on which the unconscious life of the psyche is constructed is so inaccessible to our understanding that we can never know what evil may not be necessary in order to produce good by enantiodromia, and what good may possibly lead to evil" (p. 111). Le antinomie dell'inconscio, con la loro comparsa, hanno lo scopo di condurre ad un più elevato livello di coscienza: "the bewildering play of antinomies all aiming at the great goal of higher consciousness" (p. 139). Sia individualmente che socialmente, sta alla raggiunta coscienza dell'antinomia tra bene e male presenti entrambi nell'anima umana di attingere dagli archetipi il bene e di trasformare il male in bene: "truly, the archetype of the spirit is capable of working for good as well as for evil, but it depends upon man's free - i.e. conscious - decision whether the good also will be perverted into something satanic. Man's worst sin is unconsciousness"; e la coscienza è anche il fine della civiltà, cosicché si sviluppi assieme alla coscienza un senso di responsabilità che protegga la civiltà dal ripetersi degli orrori che l'hanno caratterizzata (p. 156).

Osserva poi che una delle funzioni dell'archetipo è di compensazione: "the archetype of the spirit in the shape of a man, hobgoblin [folletto], or animal always appears in a situation where insight, understanding, good advice, determination, planning, etc., are needed but cannot be mustered on one's own resources. The archetype compensates this state of spiritual deficiency by contents designed to fill the gap" (p. 112).

Nella fiabe, il vecchio saggio appare "when the hero is in a hopeless and desperate situation from which only profound reflection or a lucky idea - in other words, a spiritual function or an endopsychic automatism of some kind - can extricate him. But since, for internal and external reasons, the hero cannot accomplish this himself, the knowledge needed to compensate the deficiency comes in the form of a personified thought, i.e., in the shape of this sagacious and helpful old man" (pp. 113-14). Nelle fiabe, il vecchio saggio è inoltre talora l'aiutante che promuove l'autocoscienza del protagonista o consegna al protagonista un talismano o un oggetto che gli consente di proseguire e portare a compimento l'impresa in cui si è imbarcato: "Often the old man in fairytales asks questions like who? why? whence? and whither [dove]? for the purpose of inducing self-reflection and mobilizing the moral forces, and more often still he gives the necessary magical talisman, the unexpected and improbable power to succeed, which is one of the peculiarities of the unified personality in good or bad alike" (pp. 116-17).

Il significato di questo archetipo è il seguente: "the old man [...] represents knowledge, reflection, insight, wisdom, cleverness, and intuition on the one hand, and on the other, moral qualities such as goodwill and readiness to help, which makes his 'spiritual' character sufficiently plain" (p. 118).

In una delle fiabe analizzate in questo saggio compare il Re della Foresta; e Jung nota che l'inconscio "is frequently expressed through wood and water symbols" (p. 119).

[Roberto Bertoni]